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清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白:“其相生相克

来源:未知作者:admin 更新时间:2018-05-20 04:12
可见以察看斗极七星斗柄的指向,来确定四时和节气的方式,是由来已久并且也是很切确的,这在《伤寒论》中称之为斗历。 五行所代表的气的活动形式和特征各是什么?将天然界万物用五行进行归类的根据是什么?前人是用仰观天文,俯察地舆,中知人事的方式来研究

  可见以察看斗极七星斗柄的指向,来确定四时和节气的方式,是由来已久并且也是很切确的,这在《伤寒论》中称之为“斗历”。

  五行所代表的气的活动形式和特征各是什么?将天然界万物用五行进行归类的根据是什么?前人是用“仰观天文,俯察地舆,中知人事”的方式来研究的。

  伴跟着天空的斗转星移,伴跟着地面上春、夏、长夏、秋、冬季候的更替。大天然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降如许有序的活动和变化,前人别离用木、火、土、金、水来代表它们的活动特征,这就叫五行。

  又如《五行大义》说:“木生火者,赋性温暖,火伏此中,钻灼而出,故木生火。火生土者,火热故能焚木,木焚而成灰,灰即土也,故火生土……”等等。概况看来,很是机械,以至十分牵强,但从《素问》所言“万物尽然,不成胜竭”来看,应是以五材之间的关系来代言五行的生克纪律。

  生中有克,克中有生,生胁制化,从而包管了一年之中气机变化的不变形态。只要如许的不变形态,颠末几十亿年的氤氲衍化,才化育了万紫千红的生命世界,所以所有的生命都被打上了五行的烙印。

  这些都申明五行是揭示六合之间四时气的活动变化纪律、揭示人与天然的内在联系、揭示人体各器官气机特征和彼此联系的学说。

  就周年视活动而论,当斗极七星的斗柄在薄暮时分指向东方时,地面上则是春季;指向南方时,则为夏日;指向西方时,则为秋季;指向北方时,则为冬季,这就是四方和四时相对应的来历。

  五行之间,有相生则不至导致某行的不足,有相克则不致形成某行的过分。生中有克,克中有生,生胁制化,从而包管了一年之中气机变化的不变形态。

  因为五行学说是在漫长的汗青过程中逐步构成的,在其构成的过程中,呈现分歧的概念,以至在使用五行对天然界以及人体脏腑器官的分类上,呈现分歧的认识,这完全可能而且客观具有,并且是能够理解的。

  《伤寒卒病论集》说:“夫天布五行,以运万类,人禀五常以有五脏,经络府俞,阴阳会通,玄冥微弱,变化难极……”,虽然有人认为这段话可能是衍文,不必然是张仲景的原话。

  由此推知,此时是平稳活动的气节制或主导着天然界一切生物的生命勾当。也就是气的展放和内收活动相平衡,上升与下降活动相平衡,连结了一种动态的不变,而土性最为敦朴平稳,于是便用“土”字来定名。

  五行之间,以季候相邻的次序相生,以季候相间的次序相胜,也就是相克。《素问·阴阳应象大论》所说的“天有四时五行,以发展珍藏,以生寒暑湿燥风”,也是把四时和五行联系起来的。因而在《黄帝内经》里,又把五行叫作“五运”。

  因树木的根须和枝条皆喜展放条达,故前人便将气的展放、疏泄活动形式,以“木”来定名,因而“木”在五行中,并不是指具体的树木或木材,而是代表天然界在春季的气的展放疏泄活动。

  诚然对五行生克的注释,也有从五材之间的关系来阐述的。如《素问·宝命全形论》说:“木得金而伐,水得火而灭,土得木而达,金得火而缺,水得土而绝,万物尽然,不成胜竭。”

  盘成圆盘而冬眠的蛇,被春风叫醒,舒展身体,慢慢爬出了山洞,起头了一年的重生活……从物候的察看,到前人关于春季阳气布陈、发散、发陈的阐述,皆提醒,在春季,是气的展放、疏泄活动节制或主导着天然界一切生物的生命勾当。

  况且道家、丹家、兵家、儒家,按照各自学派之所需,对五行学说进行附会革新,这也都是汗青现实。可是,西医学中的五行学说和阴阳学说一样,本来是古代人类研究六合大天然气的活动和变化纪律的学说,是研究生命发源、生命活动纪律的古代天然科学学说。

  行者,其行分歧,故为五行。比相生而间相胜也。明显是说,五行是指六合之气的运转,有了阴阳,才有了四时,有了四时,才有了五行,之所以用“行”字,是由于六合之气的运转体例分歧。

  皆气化天然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的注释有所分歧,但精力是分歧的,皆是从气的活动形式之间的养助、限制关系来认识五行生克的素质。

  斗柄指北,地面为冬,天气严寒,万物闭藏。种子深藏土中,朝气潜闭,处于滞育形态;冬眠的动物深居洞中,根本代谢降至最低程度。从物候察看到前人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的阐述,皆提醒在冬季,是气的下降、躲藏活动节制或主导着天然界一切生物的生命勾当。因为水性就下,意味着下降、躲藏,故以“水”来定名。

  《内经》把五行和阴阳并列起来,都当作是化育生命的本源。五行学说是古代人类研究大天然气的活动和变化纪律的学说,是研究生命发源、生命活动纪律的古代天然科学学说。

  《素问·天元纪大论》说:“夫五运阴阳者,六合之道也,万物之法纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,可欠亨乎!”把五运也就是五行和阴阳并列起来,都当作是化育生命的本源。

  斗柄指南,地面为夏,天气炎热,草木在地下的根须长势较着减缓,而在地面上的枝叶则繁茂发展,动物愈加活跃,天然界一派欣欣茂发、蒸蒸向上的气象。

  在五行学说中,木火土金水这5个字,已由具体的5种物质或材料的原义,升华到5种气的活动形式的高度,已由形而下的程度,上升到研究万事万物遍及纪律的形而上的程度,也就是由“器”的程度,上升到了“道”的程度。

  在长夏,暑热未去,阴雨连缀,天气闷高潮湿。此时草木枝端长势减缓,曾经开花成果,正在化育种子和果实;动物孕育胎儿,繁育儿女,已不如春夏求偶交尾之活跃。

  五行的“行”字,《说文解字》说:“人之步趋也”,也就是迈步行走的意义,进而可引申为步履、运转、活动。

  只要如许的不变形态,颠末几十亿年的氤氲衍化,才化育了万紫千红的生命世界,所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是动物有了发展化珍藏的生命节律,动物有了发展壮老已的生命过程。

  汉代的《白虎通·五行篇》说:“言行者,欲言为天行气之义也。”意义是说,用“行”字,是用来表述大天然之中气的活动、运转体例的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清晰:“六合之气,合二为一,分为阴阳,判为四时,列为五行。”

  五行之间,以季候相间的次序相限制、相抑止、相胁制,叫五行的相克,也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放,抑止土头土脑的过度平稳,以防其壅实内收倾向过早呈现,叫木克土;土头土脑的平稳,可限制水气的过度潜降,叫土克水。

  当然季候更替的决定要素,乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关,并不取决于斗极七星斗柄的指向,斗柄指向只不外是察看天象的参照物而已,但倒是五行归类的内容之一。

  从物候的察看,到前人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的阐述,皆申明在秋季,是气的内收、收敛活动节制或主导着天然界一切生物的生命勾当。因为金属密度大,意味着收敛稠密,故以“金”来定名。

  因而在五行学说中,木火土金水这5个字,已由具体的5种物质或材料的原义,升华到5种气的活动形式的高度,已由形而下的程度,上升到研究万事万物遍及纪律的形而上的程度,也就是由“器”的程度,上升到了“道”的程度。

  但若按其字义理解为5种具体的物质、材料,充其量只能叫五材,而不克不及称五行。“五材”的概念,古已有之。《左传·襄公二十七年》就有“生成五材,民并用之,废一不成”的说法,《尚书大传》也有“水火者,苍生之所饮食也,金木者,苍生之所兴作也;土者,万物之所资生,是为人用”的记录,指的都是五材,5种具体的物质和材料。即便将其说成是5种元素,也仍然属于五材的范围。

  五行是西医理论的主要内容之一,笔者按照《黄帝内经》和其他古籍的记录,从气的活动体例,会商五行的根基概念。

  因为地球的自转和公转,使糊口在北半球的华夏先人,在薄暮仰望星空时,很容易察看到斗极七星的周日视活动和周年视活动。

  因为火性炎上,故以“火”字来定名。因而主升的是火气,而不是木气。木气的活动一旦由“生”变成“升”,那就是木郁化火,郁火上炎,那就是病态了。

  斗柄指西,地面为秋,天气风凉干燥,草木枝叶枯萎,根须结尾干涸,养分向主干内收,向果实和种子内储藏;冬眠的动物此时在体内储蓄积累了大量脂肪,致使显得痴肥肥胖,以便期待严冬到来,进入冬眠形态后慢慢操纵这些能量。

  天有五行,人有五脏,在西医学里,称肝和春气响应,也就是说肝的心理特征和木气的疏条展放之气响应,临床通过调肝舒肝,在上能够医治心肺疾病,鄙人能够通便、利尿,能够医治妇科疾病,都是操纵了肝主疏泄展放的功能。

  火气升至顶点,必将遏制上升而转为不变,叫火生土;长夏土头土脑的平稳,跟着秋季的到来,则将转为金气的内收,叫土生金;而冬季水气潜降,朝气闭藏,则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保留了能量,这就是水生木。

  五行之间,以季候为序,相资生、相养助,叫五行相生;五行之间,以季候相间为序相限制、相抑止,叫五行相克。有相生则不会导致某行的不足,有相克则不会形成某行的过分,从而包管了一年之中气机变化的稳态。

  但必定不是现代人的话,可见前人明显没有把五行看成地球上的5种具体材料、物质或元素,而把五行当作是化育和安排万事万物的气的活动纪律,以至称其为“五常”。

  清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分大白:“其恶马恶人骑,皆以气而不以质也,成质则不克不及生克矣。”黄氏所说的“气”,就是指气的活动,“质”则指具体的材料或物质。

  水气的潜降抑止着火气的过度上升,叫水克火;火气的上升,抑止着金气的过度内收,以防其过早沉降,叫火克金;金气的内收,限制着木气的过度展放,叫金克木。

  从物候察看,到前人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的阐述,皆提醒在夏日,是气的上升活动节制或主导着天然界一切生物的生命勾当。

  故黄氏进一步说:“相克者,制其过分也。木性发散敛之以金气,则木不外散;火性升炎,伏之以水气,则火不外炎;土性濡湿,疏之以木气,则土不外湿;金气收敛,温之以火气,则金不外收;水性降润,掺之以土头土脑,则水不外润。”

  东汉张仲景著《伤寒论·伤寒例》中,就有“四时八节二十四气七十二候决病法”,记述了斗柄指向和四时、8个大节(立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分)、二十四气以及七十二候的关系。

  但有的书上说肝主“升”,春气主“升发”,这就值得商榷了。而肝主生,春气主生发、展放,则是《黄帝内经》的本义。

  从物候察看,春季是气的展放活动节制或主导着天然界的生命勾当,便名以“木”气;夏日是气的上升活动节制或主导着生命勾当,便名以“火”气。秋季是气的内收活动节制或主导着生命勾当,便名以“金”气;冬季是气的潜降活动节制或主导着生命勾当,便名以“水”气;而长夏是气的平稳活动节制或主导着生命勾当,便名以“土”气。

  其实由春季木气的展放,转为夏日火气的上升;由秋季金气的内收,转为冬季水气的潜降;由冬季水气的潜降,转为春季木气的展放,都具有着平稳过渡的一段时间,于是《黄帝内经》就有了“土旺四时”的说法。所谓土旺四时,是指在四时的最初18天,都是平稳活动的土头土脑占主导地位。

  五行是揭示六合之间四时气的活动变化纪律、揭示人与天然的内在联系、揭示人体各器官气机特征和彼此联系的学说。

  伴跟着天空的斗转星移,伴跟着地面上春、夏、长夏、秋、冬季候的更替。大天然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降如许有序的活动和变化,前人别离用木、火、土、金、水来代表它们的活动特征,这就叫五行。

  仰观天文,斗柄指东;俯察地舆,地面为春。在这个季候轻风和煦,冰雪消融,种子生根、抽芽,草木根须下伸、枝叶上层。蜷曲成团而冬眠的熊,在春风的呼喊下,爬出树洞,伸伸腰肢,一派舒展之相。

  五行之间,以季候为序,相资生、相养助、相推进,这叫五行的相生,也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放,为夏日火气的上升缔造了前提,叫木生火;秋季金气的内收为冬季水气的潜降供给了前提,叫金生水。

  从春至夏,是由木气的展放到火气的上升,为气的阳性活动;由秋到冬,是由金气的内收到水气的潜降,为气的阳性活动。其间由阳转阴,需经由夏秋之交的转机过度,此时西医称之为“长夏”。

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